bald ist es wieder soweit:

und Gespräch mit dem Regisseur Marcin Wierzchowski

am Freitag, 11. Februar 2022, 19:00 – 21:00 Uhr
Kulturzentrum Pavillon
Lister Meiler 4
30161 Hannover

Der Mörder kam aus der Nachbarschaft: er erschoss neun junge Menschen aus rassistischen Motiven. Überlebende und Angehörige berichten, wie sie die Tatnacht und die Monate danach erlebt haben und wie sie sich gegen die Logik des Täters wehren, der sie zu Fremden in ihrer eigenen Heimat machen wollte. Seit jener Februarnacht kämpfen sie um das Andenken der Opfer und um die Aufklärung des Geschehenen.

Mehr zur Veranstaltung unter: https://nds.rosalux.de/veranstaltung/es_detail/BRGU1

Samstag den 12.Februar 2022, 11:00 – 16:00 Uhr
Kulturzentrum Pavillon
Lister Meiler 4
30161 Hannover

Erinnerungspolitik / Antifaschismus, Neonazismus / Rassismus, Soziale Bewegungen / Organisierung, Gesellschaftstheorie

Flyer zur 25. Antifaschistischen Sozialkonferenz

Die Veranstaltung findet im Kulturzentrum Pavillon (2G+) und online statt.
Die rassistischen Morde in Hanau jähren sich am 19. Februar 2022 zum zweiten Mal, der Anschlag auf die Hallesche Synagoge und dem »Kiezdöner«, bei dem zwei Menschen ermordet werden, ist knapp zweieinhalb Jahr her. Beide Anschläge wurden von der Bundespolitik als »Zäsuren« bezeichnet und Aufklärung von rechtsextremen Angriffen und Netzwerken angekündigt und Hilfe und Unterstützung für Opfer rechter Gewalt versprochen. Doch scheint sich in der bundesrepublikanischen Realität in diesen Fragen nicht viel getan zu haben. Unterstützung kommt meist aus dem privaten Bereich. Wie können Behörden Aufklärung rechter Gewalt und Strukturen betreiben, in denen selbst rechte Netzwerke bestehen?

Bei den Pamphleten der (zumeist männlichen) Täter tauchen immer wieder alte und neue Versatzstücke von menschenfeindlichen Ideologien auf: Rassismus, Antisemitismus, antimuslimischer Rassismus, Misogynie. Verbunden mit Verschwörungsmythen und gefühlt eingebettet in bundespolitische Debatten über Sozialschmarotzer und Überfremdung.
Bei gleichzeitiger Einschränkung von demokratischen Rechten wie der Einführung vor kurzem von neuen Versammlungs- und Polizeigesetzen ergibt sich ein ungemütliches Bild von diesem Land, in dem vor fast neunzig Jahren am 30. Januar 1933 die Macht an die Nazis übergeben wurde. Aus Anlass dieses Jahrestages und des Jahrestages der Befreiung des KZ Auschwitz durch die Armee der Sowjetunion am 27. Januar 1945 findet die Antifaschistische Sozialkonferenz statt.

PROGRAMM

SAMSTAG, 12. FEBRUAR 2022, 11:00 – 16:00 UHR

VORTRAG 1
»Rechte Seilschaften in Sicherheitsbehörden«
mit Martina Renner, MdB, Die Linke, Sprecherin für antifaschistische Politik, Sitz im Innenausschuss
»NSU 2.0«, Nordkreuz, rechtsextreme Chatgruppen, Waffendepots, Todeslisten mit politischen Gegner*innen. Die »Einzelfälle« in den deutschen Sicherheitsbehörden
häufen sich nun seit Jahren und jede Woche kommen neue Abgründe ans Licht. Welche Gefahren gehen von diesen Netzwerken aus? Was kann gegen die Netzwerke
getan werden? Was muss getan werden?

VORTRAG 2
»Solidarität nach Rechten Terror«
mit Soli-Gruppe TEKiEZ, Halle, Jelle Post und Ismet Tekin
Ismet Tekin und sein Bruder Rifat haben den rechtsextremen Anschlag im Halle am 09.10.2019, bei dem zwei Menschen getötet wurden, aus nächster Nähe erleben
müssen. Der Laden selbst war einer der Tatorte, nachdem der Anschlag auf die Hallesche Synagoge misslungen war. Nach dem Anschlag erfuhren sie von der Mobilen
Opferberatung und von Menschen aus dem Viertel viel Solidarität. Allerdings schreckte das Attentat offenbar auf Dauer auch viele Kundinnen und Kunden ab. Der
Imbiss lief schlecht. Jetzt gibt es einen Neuanfang, der durch Ismet und Rıfat und durch Freiwillige ermöglicht wurde.

WORKSHOP 1
»Frauenhass und rechter Terror«
mit Veronika Kracher, Soziologin, Autorin: »Incels: Geschichte, Sprache und Ideologie eines Online-Kults«
»Ob Utøya, Christchurch, Halle: in den Manifesten rechtsterroristischer Attentäter fi nden sich immer wieder Bezüge zu der Notwendigkeit tradierter Geschlechterrollen, soldatischer Männlichkeit und Antifeminismus. Misogynie und Antifeminismus sind integrale Bestandteile extrem rechter Gegenwartsanalysen und Strategien.
Der Workshop zeigt diese Zusammenhänge unter anderem ausgehend von Originalmaterial auf. CW: Der Workshop thematisiert Misogynie, Queerfeindlichkeit,
Rassismus, Antisemitismus und Gewalt.«

WORKSHOP 2
»Rechte Szene und Verschwörungsmythen«
mit Andrea Röpke, Journalistin
Im Schatten nationaler Umsturzphantasien: Recherchen hinter den Kulissen von »QuerdenkerInnen« in Niedersachsen/Norddeutschland. Schwerpunkte hierbei sind
das Entstehen rechter »Lernorte« für Kinder; Der Traum vom eigenen nationalen Dorf nach russischem Vorbild; Der Einfl uss Völkischer auf aktuelle Bewegungen.

ANMELDUNG:
Für die 25. Antifaschistische Sozialkonferenz bitten wir um verbindliche Anmeldung bis zum 4. Februar 2022. Die Vorträge sind auch per Live-Stream abrufbar. Die Informationen dazu, werden rechtzeitig per Mail zugesendet.
Bei der Anmeldung bitte die Wahl der Arbeitsgruppe zwecks Raumaufteilung angeben. Per E-Mail: hannover@aul-nds.de . Per Telefon 0511 121050. Internet: www.aul-nds.de Die Teilnahme an der Veranstaltung ist kostenfrei.
*Die Präsenzveranstaltung findet voraussichtlich nach »2-G Regel« statt. (Geimpft oder genesen)

WIR LADEN EIN:
Bildungsvereinigung Arbeit und Leben Nds. Mitte, Bildungswerk ver.di Niedersachsen, Geschichtswerkstatt e. V., DGB-Region Niedersachsen-Mitte,
DGB Jugend Hannover, GEW Kreisverband Hannover, IG Metall Hannover,
Pavillon Kulturzentrum, Hannover, Projekt moderner Sozialismus Hannover
e.V., Rosa Luxemburg Stiftung Niedersachsen e.V., ver.di Bezirk Hannover-Heide-Weser, ver.di Jugend Bezirk Hannover-Heide-Weser, VVN Bund
der Antifaschistinnen und Antifaschisten Hannover

Vorabendveranstaltung

Filmvorführung: »Hanau – eine Nacht und ihre Folgen« und Gespräch mit dem Regisseur Marcin Wierzchowski
am Freitag, 11. Februar 2022, 19:00 – 21:00 Uhr

Der Mörder kam aus der Nachbarschaft: er erschoss neun junge Menschen aus rassistischen Motiven. Überlebende und Angehörige berichten, wie sie die Tatnacht und die Monate danach erlebt haben und wie sie sich gegen die Logik des Täters wehren, der sie zu Fremden in ihrer eigenen Heimat machen wollte. Seit jener Februarnacht kämpfen sie um das Andenken der Opfer und um die Aufklärung des Geschehenen.

Mehr zur Veranstaltung unter: https://nds.rosalux.de/veranstaltung/es_detail/BRGU1

BIL­DUNGS­REI­SE
«Der ruhm­vol­le Vor­bo­te ei­ner neu­en Ge­sell­schaft»
Bildungsreise nach Paris auf den Spuren der Pariser Kommune von 1871

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Einführung in die politische Ökonomie des Kapitalismus

Online Seminar

Termine: 10. 7. und 17.7.2021 von 10 – 15 Uhr

Nach unserem GSP 1 – Seminar im März zum Thema „Historischer Materialismus“ geht es diesmal um eine Einführung in die politische Ökonomie des Kapitalismus.
In Teil 1 des Seminars werden zunächst die grundlegenden Kategorien der politischen Ökonomie untersucht, wie sie Marx in seinem Hauptwerk „Das Kapital“ entwickelt hat: Ware und Wert, Wertgesetz, Geld, Arbeitskraft und Arbeitslohn, Mehrwert(rate) und Profit(rate) usw.. Auch das Thema „Reproduktion der Arbeitskraft und Geschlechterverhältnisse“ wird eine Rolle spielen.

Teil 2 des Seminars ist dann dem modernen „finanzmarktgetriebenen“ (G.Fülberth) Kapitalismus gewidmet. Dabei geht es auf der einen Seite um Themen wie Geldschöpfung
und die Rolle des Staates, auf der anderen Seite um die heutigen Finanzmärkte: Aktien, Derivate, Hedgefonds u.v.m. Schließlich wird die Funktion der (großen) Krisen für die Transformation des kapitalistischen Systems thematisiert.

Die Teilnahme am Seminar erfordert keine Vorkenntnisse. Nach Anmeldung bis zum 25.6. an u.wolf@rlbni.de wird ein Reader verschickt, der als Arbeits- und Diskussionsgrundlage gilt. Die Zahl der Teilnehmer*innen ist auf 20 begrenzt.

Veranstalter: Rosa Luxemburg Club Hannover und RLS Niedersachsen in Kooperation mit dem Projekt moderner Sozialismus Hannover e.V.

Zum 50. Todestag von Georg Lukács

von Dr. Ulrich Wolf

Am 4. Juni jährte sich zum 50. Mal der Todestag des bedeutenden ungarischen Kulturphilosophen und Marxisten Georg Lukács. Als Lukács 1971 im Alter von 86 Jahren starb, hinterließ er nach einem politisch und intellektuell bewegten Leben ein schier unübersehbares Gesamtwerk, das bereits in einer 1965 erstellten Bibliographie an die 900 Titel umfaßte. Mit seinen Studien über die Entwicklungsgeschichte des modernen Dramas und die Theorie des Romans¹ gelangte er in der bürgerlichen Welt zu frühem Ruhm. Die Aufsatzsammlung Geschichte und Klassenbewußtsein² ist für mehrere Generationen von jungen kritischen Intellektuellen Vermittlung zum Marxschen Denken und Ansatzpunkt für revolutionäre politische Praxis gewesen.³ Schließlich war Lukács auch aktiver Politiker; daß er dabei nachhaltig scheiterte, ist symptomatisch für das prekäre Verhältnis zwischen Theorie und Praxis, zwischen Intellektuellem und Partei in der sozialistischen/kommunistischen Bewegung. Grund genug, sich dieses nach Lenin sicherlich einflußreichsten Marxisten des 20. Jahrhunderts ⁴ zu erinnern.

Vom bürgerlichen Ästhetizismus zum politischen Revolutionär

Lukács wurde am 13. April 1885 in Budapest geboren. Sein Vater war jüdischer Abstammung und wurde 1901, inzwischen Direktor einer führenden ungarischen Bank, von den Habsburgern geadelt. Da seine Mutter Österreicherin war, wuchs Lukács zweisprachig auf. Erzogen nach den Werten eines kulturbeflissenen großbürgerlichen Milieu, wendet er sich schon als Schüler der Literatur zu. Er schreibt Dramen, die er als 18jähriger verbrennt, weil sie nach seiner Überzeugung so „entsetzlich schlecht“ waren. 1904 ist er in Budapest Mitgründer der Thalia-Bühne. Seinen Ruhm als Autor von philosophisch-ästhetischen Essays begründete er mit der 1911 erschienenen Aufsatzsammlung Die Seele und die Formen. Den lebensphilosophischen Hintergrund dieses Frühwerks charakterisierte er rückblickend als den Versuch, „die innere Struktur (…) gewisser typischer menschlicher Verhaltensformen zu verstehen und mittels der Darstellung und Analyse der Lebenskonflikte mit den literarischen Formen in Zusammenhang zu bringen.“⁵ In dieser Zeit ist Lukács sehr stark von dem Soziologen und Philosophen Georg Simmel beeinflußt, bei dem er in Berlin Seminare besucht und dessen persönlicher Schüler er wird. In Heidelberg, wo 1918 seine Habilitationspläne endgültig scheitern (Lukács ist „Ausländer“ und „Jude“), gehört er während des Krieges zum Kreis um den Soziologen Max Weber. Nicht untypisch für die intellektuelle Physiognomie dieser Zeit ist eine Anekdote, die Helmut Plessner überliefert hat: „Wer sind die vier Evangelisten, fragte man damals: Marcus, Matthäus, Lukács und Bloch.“⁶ Sowohl Bloch mit seinem Frühwerk Geist der Utopie (1915) wie auch Lukács gehörten also am Vorabend der Oktoberrevolution zu jener geistigen Strömung, deren Basis Lukács später als „naiven und völlig unfundierten Utopismus“⁷ bezeichnete. „Damals erblickte ich im Weltkrieg eine Krise der gesamten europäischen Kultur; die Gegenwart betrachtete ich – mit den Worten Fichtes – als das Zeitalter der vollendeten Sündhaftigkeit, als eine Krise der Kultur, aus der nur ein revolutionärer Ausweg möglich ist. Natürlich beruhte dieses ganze Weltbild noch auf rein idealistischen Grundlagen, und dementsprechend hätte sich die ‘Revolution’ nur auf geistiger Ebene abspielen können.“⁸

So kam Lukács messianisch – überschwenglich zum Marxismus. In die Zeit des 1. Weltkrieges fallen unterschiedliche, ja widersprüchliche geistige und politische Einflüsse. Neben dem Versuch, die Krise der europäischen Kultur in einer utopisch-kunstphilosophischen Perspektive zu überwinden – am deutlichsten erkennbar in der 1914/15 geschriebenen Theorie des Romans – tritt nun eine zweite Phase der intensiven Beschäftigung mit Marx, dessen Frühschriften Lukács entdeckt und mit der idealistischen Geschichtsphilosophie Hegels verbindet. Gleichzeitig ist er stark beinflußt durch den ungarischen Linkssozialisten Ervin Szabo, der ihn auf den Syndikalismus Sorels aufmerksam macht und liest die Vorkriegsschriften von Rosa Luxemburg. Diese theoretischen Einflüsse begründeten wohl seine lebenslang andauernde Abneigung gegen die Sozialdemokratie, in dieser Zeit namentlich gegen Kautsky, der auf ihn einen „geradezu abstoßenden Eindruck“⁹ macht. Obwohl ihm nach eigenem Bekunden der imperialistische Charakter des Krieges zunehmend klarer wird, bleibt er als akademischer Intellektueller vorerst noch von der Arbeiterbewegung getrennt. Dies ändert sich erst nach den Revolutionen 1917/18, die Lukács in einer Phase der „ideologischen Gärung“¹⁰ treffen. Nach kurzem Zögern wird er im Dezember 1918, völlig überraschend für seinen Bekanntenkreis, Mitglied der soeben gegründeten Kommunistischen Partei Ungarns (KPU). Daß dabei die positive Stellungnahme seiner späteren Frau Gertrud Bortstieber eine zentrale Rolle gespielt hat, sei hier ausdrücklich erwähnt.

Die erste Station von Lukács’ Tätigkeit als Politiker ist ebenso kurz wie dramatisch. Nach der Ausrufung der ungarischen Räterepublik ist er von März bis August 1919 zunächst stellvertretender Volkskommissar, dann Volkskommissar für das Unterrichtswesen in der Räteregierung Bela Kun und politischer Kommissar der 5. Roten Division. Nach dem militärischen Gegenangriff der Konterrevolution und dem Sturz der Rätediktatur gelingt ihm die Flucht nach Wien, wo er im Oktober verhaftet wird. Gegen die drohende Auslieferung und Hinrichtung erscheint daraufhin in zahlreichen deutschen Zeitungen ein Aufruf „Zur Rettung von Georg Lukács“, den u.a. Alfred Kerr und die Brüder Heinrich und Thomas Mann unterschrieben hatten. Ende 1919 wird Lukacs von den Wiener Behörden freigelassen.

Geschichte und Klassenbewußtsein

In der Zeit des Exils in Wien ist Lukács weiterhin als Mitglied des Zentralkomitees der KPU tätig. Als leitender Redakteur der Zeitschrift Kommunismus gehört er Anfang der 20er Jahre zum ultralinken Flügel der Kommunistischen Internationale. Rückblickend charakterisierte Lukács diese Position als „messianisches Sektierertum“, das im ungebrochenen Glauben an die nahende Weltrevolution bestrebt war, „in allen Fragen die allerradikalsten Methoden“ auszuarbeiten und „auf jedem Gebiet einen totalen Bruch mit allen aus der bürgerlichen Welt stammenden Institutionen, Lebensformen etc.“¹¹ anstrebte. Als Lukács einen polemischen Aufsatz gegen die Teilnahme der kommunistischen Parteien an bürgerlichen Parlamenten schreibt, erwidert Lenin in scharfer Form: „Der Artikel von G.L. ist ein sehr radikaler und sehr schlechter Artikel. Der Marxismus darin ist ein Marxismus der bloßen Worte..“¹² Dies hätte Lenin wohl auch, wenn er es noch hätte lesen können, zu Lukacs’ berühmtesten Buch, der 1923 im Malik Verlag erschienen Aufsatzsammlung Geschichte und Klassenbewußtsein gesagt, das in den 20er Jahren eine erste tiefe Wirkung auf die junge Intelligenz ausgeübt hat. Lukács interpretiert darin das Marxsche Denken als historisch-materialistische Aufhebung der Hegelschen Dialektik und wendet sich damit entschieden sowohl gegen einen schlichten Ökonomismus wie auch gegen eine unhistorische Dogmatisierung einzelner Bestandteile der Marxschen Lehre. „Nicht die Vorherrschaft der ökonomischen Motive in der Geschichtserklärung unterscheidet entscheidend den Marxismus von der bürgerlichen Wissenschaft, sondern der Gesichtspunkt der Totalität.¹³“ Erst die Analyse der „konkreten Totalität“ (Marx) eröffnet die Möglichkeit, alle einzelnen Phänomene der kapitalistischen Gesellschaft in ihrem Zusammenhang wissenschaftlich zu erkennen. Dies ist nach Lukács das wesentliche Kriterium des „orthodoxen Marxismus“: die Überzeugung, daß „im dialektischen Marxismus die richtige Forschungsmethode gefunden wurde, daß diese Methode nur im Sinne ihrer Begründer ausgebaut, weitergeführt und vertieft werden kann.“¹⁴ Jedoch ist die Totalitätskategorie nicht nur erkenntnistheoretisch zentral, sondern aus ihr ergibt sich auch erst die Möglichkeit der revolutionären politischen Praxis: „Da das Proletariat von der Geschichte vor die bewußte Umwandlung der Gesellschaft gestellt ist, muß in seinem Klassenbewußtsein der dialektische Widerspruch des unmittelbaren Interesses zum Endziel, des einzelnen Momentes zum Ganzen entstehen.“¹⁵ Dabei besitzt das, was Lukács unter Klassenbewußtsein versteht, keine empirische Qualität: denn es ist „die Ethik des Proletariats, die Einheit seiner Theorie und seiner Praxis, der Punkt, wo die ökonomische Notwendigkeit seines Befreiungskampfes dialektisch in Freiheit umschlägt“. Und insofern kann nur die kommunistische „Partei als geschichtliche Gestalt und als handelnde Trägerin des Klassenbewußtseins“¹⁶ die selbständige und für die Lohnabhängigen anschauliche Form des Klassenbewußtseins darstellen.

Lukács selbst hat später diese idealistische Überhöhung des Proletariats als sich seiner selbst bewußt werdendes „identisches Subjekt-Objekt der Menschheitsgeschichte“ zurecht als ein „Überhegeln Hegels“ bezeichnet, als eine „Konstruktion, die an kühner gedanklicher Erhebung über die Wirklichkeit objektiv den Meister selbst zu übertreffen beabsichtigt.“¹⁷

Jedoch auch wenn dieser utopisch – idealistische Grundzug unverkennbar ist: Geschichte und Klassenbewußtsein ist allemal ein lehrreiches Buch. Insbesondere die Aufhellung der Strukturbeziehungen zwischen der idealistischen Dialektik Hegels und der materialistischen – „auf die Füße gestellten“ -Dialektik im Marxschen Denken sowie die auf außerordentlich hohem Niveau durchgeführte kritische Analyse der bürgerlichen Philosophie und deren Beziehungen zum Phänomen der Verdinglichung in der kapitalistischen Warengesellschaft¹⁸ machen es auch heute noch lesenswert.

Politisches Scheitern und Rückzug in die ästhetische Theorie

1924 wird Lukács gemeinsam mit anderen „Linksabweichlern“ (u.a. Korsch und Bordiga) auf dem V. Weltkongreß der Komintern scharf kritisiert und muß sich von Geschichte und Klassenbewußtsein öffentlich distanzieren. Gleichwohl gehört er weiterhin zum Führungskreis der illegalen KPU in Wien. Hier steht er schon seit Anfang der 20er Jahre in Opposition zum Sinowjew-Zögling Bela Kun und gehört zur Fraktion um den ehemaligen Linkssozialdemokraten Jenö Landler, der in der ungarischen Räterepublik Volkskommissar des Innern gewesen war. 1924/25 kommt es über der Frage der Haltung zu den Gewerkschaften faktisch zur Spaltung der Partei. Als Kun und seine Leute irrsinnigerweise die Verweigerung der Gewerkschaftsbeiträge verlangen, weil diese den sozialdemokratischen Parteibeitrag mit einschließen¹⁹ (was praktisch einem Selbstmord der illegal arbeitenden ungarischen Kommunisten gleichgekommen wäre) treten Landler und Lukács aus dem ZK zurück. Da bereits zuvor die Beziehungen zum linken Flügel der SPÖ intensiviert worden sind, erscheint nun jedoch die Gründung einer neuen Partei möglich: Die Ungarische Sozialistische Arbeiterpartei (USAP) solldie strategische Aufgabe bewältigen, in Ungarn nach dem Sturz der Horthy-Diktatur die Demokratie und die Republik wiederherzustellen. Da Landler 1928 stirbt, fällt Lukács die Aufgabe zu, dafür einen Programmentwurf zu schreiben.

Das Programm der „Demokratischen Diktatur“ ist das Kernstück der sogenannten Blum-Thesen (Blum war sein Pseudonym in der Wiener Illegalität), die Lukács 1928 zur Vorbereitung des II Parteitages der KPU verfaßt. Im Gegensatz zum Kun-Flügel, der an der Diktatur des Proletariats festhält, propagieren die Blum Thesen „die vollkommene Verwirklichung der bürgerlichen Demokratie“, welche die „Möglichkeit“ darstelle, „jene organisatorischen Formen zu schaffen, durch deren Hilfe die breiten Massen der Arbeiter ihre Interessen der Bourgeoisie gegenüber zur Geltung bringen“²⁰ Als das Exekutivkomitee der Komintern daraufhin einen offenen Brief²¹ veröffentlicht, in dem – schon ganz im stalinistischen Duktus des Kampfes gegen den „Sozialfaschismus“ – die Unvereinbarkeit der Thesen mit dem Bolschewismus, Liquidatorentum, bürgerlicher Reformismus und Anpassung an die Sozialdemokratie kritisiert wird, muß sich Lukács erneut von sich selbst distanzieren, um nicht aus der Partei ausgeschlossen zu werden. Es entbehrt nicht eines gewissen – für Lukács typischen – Zynismus, wenn er diese Selbstkritik 1967 als „Eintrittkarte“ bezeichnet, um sich am „Kampf gegen den nahenden Faschismus aktiv zu beteiligen“²². Die Konsequenz war für ihn jedoch klar: Rückzug aus der aktiven Politik, um sich nun ganz auf die theoretische Arbeit zu konzentrieren. Freilich hatte er mit den Blum – Thesen eine politische Plattform formuliert, die von nun an „den Leitfaden“ für seine „weitere theoretische wie praktische Tätigkeit abgab“²³.

Abgesehen von einem Zwischenaufenthalt in Berlin (1931-33) wo er im Auftrag der Komintern im Bund proletarisch-revolutionärer Schriftsteller (BPRS) an der Ausarbeitung einer neuen literaturpolitischen Linie beteiligt ist, verbringt Lukács die Zeit zwischen 1930 und 45 in Moskau. Hier entstehen nun die großen Arbeiten über den historischen Roman und den Realismus in der Erzählkunst sowie seine Studien zur marxistischen Ästhetik Ganz auf dem Boden der Blum -Thesen entwirft er hier, in der „machtgeschützten Innerlichkeit“ (Thomas Mann) des Hochstalinismus, sein Programm einer „Ästhetik der revolutionären Demokratie“²⁴, wobei ihm das Erbe der klassischen, bürgerlich-realistischen Literatur als ästhetische Norm gilt. Klassik in diesem Sinne verstand Lukacs als „Summe des in einer Gesellschaftsform kulturell und damit sozial verbindlich Erreichten. Dies mußte freilich für ihn objektiviert, in Form gebracht und auf Dauer gestellt sein.“²⁵ In der künstlerischen Formgebung wird die extensive, unendlich reichhaltige Totalität der Wirklichkeit zur intensiven Totalität des Kunstwerks verdichtet. Kunst hat insofern die Funktion einer „richtigen Widerspiegelung des Gesamtzusammenhangs“²⁶, wobei diese jedoch nicht mechanisch, als photographische Abbildung mißverstanden werden darf, sondern als durch -subjektiv-künstlerische Gestaltung vermittelte Herausarbeitung des Wesentlichen und Typischen. Von hier aus wird deutlich, warum für Lukács gerade der bürgerliche Roman des 19. Jahrhundert eine ästhetische Vorbildfunktion erhält: die großen epischen Gestaltungen eines Goethe, Balzac, Tolstoi und Keller entfalten ein gesellschaftliches Panorama, in dem das Denken und Handeln typischer, d.h. durch die soziale Struktur geprägter Individuen gezeigt wird. Ist die große, wirklich bedeutende Kunst auf der einen Seite maßgeblicher Bestandteil des kollektiven Gedächtnisses der menschlichen Gattung über ihre eigene, jeweils konkret gesellschaftlich geprägte Geschichte, hat sie auf der anderen Seite eine humanisierende Funktion. In gewisser Weise knüpft Lukács damit an Schillers Programm einer ästhetischen Erziehung an: „Durch Schönheit zur Freiheit“ bedeutete für ihn, daß der Sozialismus/Kommunismus ohne die – auch ethische – Wirkung der Kunst von vornherein zum Scheitern verurteilt sei. Damit war es ihm schon als Volkskommissar für das Unterrichtswesen 1919 bitter ernst. In einer Verordnung verfügte er: „Wer Theaterkarten zu einem höheren Preis als auf ihnen angegeben verkauft, vergeht sich nicht allein gegen die Proletarierehre, sondern verübt auch eine Strafhandlung und wird vor ein Revolutionsgericht gestellt“.²⁷

Die in der sog. „Expressionismusdebatte“ 1937/38 zutage tretende Einseitigkeit von Lukács’ Position, den Realismus in der Literatur strikt am Hauptparadigma des bürgerlichen Romans von Balzac bis Thomas Mann festzumachen und dies als ästhetische Norm für sozialistisch-realistische Literatur zu definieren, ist vielfach kritisiert worden. Nicht zu unrecht, hat er doch, wie etwa seine schroffe Ablehnung von Joyce und Kafka, aber auch des Brechtschen Realismuskonzepts,²⁸ dokumentiert, fruchtbare Neuansätze in der Literatur geradezu „verbarrikadiert.“²⁹ Gleichwohl gilt es bei aller Kritik zu bedenken: Lukács ging es kulturpolitisch immer auch um eine Volksfrontstrategie, d.h. um das Bündnis mit den aufgeklärten und humanistisch gesinnten Teilen des Bürgertums, Schließlich hat er mit seinen Studien über den historischen Roman, über Goethe und seine seine Zeit sowie den kritischen Realismus bei Thomas Mann Maßstäbe für eine am historisch-materialistischen Denken sich orientierende Ästhetik gesetzt, hinter die marxistische Literaturwissenschaft nicht mehr zurückfallen kann.

Das Spätwerk: Zur Ontologie des gesellschaftlichen Seins

Nachdem er 1945 aus dem sowjetischen Exil nach Ungarn zurückgekehrt war, gelangte Lukács auf den Höhepunkt seines Ruhms. Seine Beteiligung an zahlreichen Kongressen und Kontroversen (etwa mit Heidegger und Sartre) bezeugen seinen internationalen Einfluß. In dem ebenso monumentalen wie umstrittenen Werk Die Zerstörung der Vernunft rechnete er nun mit den irrationalistischen Strömungen in der bürgerlichen Wissenschaft und Philosophie ab, die nach seiner Auffassung die geistigen Wegbereiter des Faschismus gewesen waren. Im eigenen Land war er freilich weniger erfolgreich. Nachdem er bereits 1949 und 1951, wiederum wegen „Rechtsabweichung“, von den Vertretern der stalinistischen Orthodoxie scharf angegriffen worden war, folgte 1956 erneut eine Episode als (gescheiterter) Politiker. Für kurze Zeit rückte er ins ZK der KPU und wurde in der Regierung Nagy Minister für Volksbildung. Nach der Niederschlagung des ungarischen Aufstandes durch sowjetische Panzer wurde er nach Rumänien deportiert und in einem alten Schloß interniert. Erst im April 1957 kehrte er nach Budapest zurück. Seinen behaglichen Sinn für Boshaftigkeiten dokumentierte er hernach mit dem Satz, es sei ihm ergangen wie im Kommunismus: er habe alles zum Leben Nötige gehabt – bloß kein Geld. Nach dem fälligen Ausschluß aus der Partei (in die er erst 1969 wieder aufgenommen wurde) lebte er als Privatgelehrter und konnte sich nun ganz der theoretischen Arbeit widmen. 1963 erschien der erste Band seiner großen Ästhetik im Rahmen der großen Werkausgabe im Luchterhand Verlag. Erst nach seinem Tode wurde sein letztes monumentales Werk Zur Ontologie des gesellschaftlichen Sein veröffentlicht. Mit diesem beabsichtigte er die Summe seines philosophischen Denkens zusammenzufassen. Kritisch anknüpfend an Geschichte und Klassenbewußtsein ³⁰und zentrale Gedanken der 1938 verfaßten Studie Der junge Hegel (auch heute noch eine der besten Einführungen in das Hegelsche Denken!), verband er mit der Ontologie nicht weniger als die Absicht, die authentischen theoretischen Grundlagen des Marxismus in allgemeiner philosophischer Form zu rekonstruieren. Seine politische Intention charakterisierte er 1969 in einem Brief an einen sowjetischen Freund: „Hier betrachtet man mich als Revisionisten, während sie mich auf der anderen Seite (d.i. im Westen, Hervorh. von mir, U.W.) zu einem Stalinisten machen. Solange das Problem der wirklichen Natur des Marxismus nicht theoretisch geklärt ist, kann sich diese Situation nicht ändern. Es muß vor allem deutlich gemacht werden, daß Lenin der wirkliche Nachfolger von Marx war, während Stalin im wesentlichen eine Verfälschung des Marxismus, oder bestenfalls dessen Vulgarisierung verkörperte.“ ³¹

In der Ontologie knüpfte Lukács zunächst an die Theorie des Schichtenbaus des Seins an, die der deutsche Philosoph Nicolai Hartmann entwickelt hatte. So wie das organische Sein der Natur auf der anorganischen Seinstufe aufbaut, setzt das „gesellschaftliche Sein im ganzen und in allen Einzelprozessen .. das Sein der unorganischen und organischen Natur voraus.“³² Dies ist das Grundprinzip der materialistischen Ontologie, wobei hervorzuheben ist, daß Lukács‘ Seinsbegriff im Unterschied zu dem der Tradition (Aristoteles etc.) nicht statisch ist: vielmehr ist Sein der Inbegriff irreversibler Geschichtlichkeit. In diesem historischen Prozeß wachsen die Gegenständlichkeitsformen oder Kategorien der höheren Seinstufe aus denen der unteren heraus und überformen diese. Dies gilt auch für das gesellschaftliche Sein, dessen Gegenständlichkeitsformen „im Laufe des Entstehens und der Entfaltung der sozialen Praxis aus dem naturhaften Sein“ hervorgehen und mit zunehmender gesellschaftlicher Komplexität, dem „Zurückweichen der Naturschranke“ (Marx), „immer ausgesprochener gesellschaftlich“³³ werden. Für die historisch-materialistische Ontologie des gesellschaftlichen Seins wird somit die Arbeit zur zentralen Kategorie. Hier knüpft Lukács an die berühmte Formulierung von Marx im 1. Band des Kapital an, derzufolge der schlechteste Baumeister der besten Biene voraus habe, „daß er die Zelle in seinem Kopf gebaut hat, bevor er sie in Wachs baut.“³⁴ Im teleleogischen (zweckbezogenen) Akt der Arbeit steckt die ideelle Vorwegnahme des Arbeitsprodukt, diese geht formbestimmed in die neue – gesellschaftliche – Gegenständlichkeitsform ein. Gilt einerseits, daß mit „dem Akt der teleologischen Setzung das gesellschaftliche Sein an sich da“,³⁵ so wird andererseits das Bewußtsein auf dieser Seinsstufe zu einer realen Seinsmacht und hört auf ein Epiphänomen zu sein. Erst dies ermöglicht die bewußte Planung und Steuerung von gesellschaftlichen Prozessen – auch jenseits der Entwicklungslogik der kapitalistischen Produktionsweise, deren unbewußtes Bewegungsgesetz die „Verwertung des Werts“ (Marx) ist.

Es kann hier nicht in extenso auf die kritische Diskussion um Lukacs’ Spätwerk eingegangen werden. Neben der Kritik von Seiten der marxistischen „Orthodoxie“, die Ontologie sei eine „Modeschöpfung des Idealismus³⁶, sind hier insbesondere die Einwände seiner eigenen Schüler (Agnes Heller u.a.)³⁷zu berücksichtigen. In der Tat kann auch eine radikal historische Ontologie dem Widerspruch zwischen unhistorischem System und historisch-dⁱialektischer Methode nur schwer entgehen. Vielleicht ist es aber auch so: Lukács sah die Möglichkeit kommender finsterer Zeiten, in denen das Licht der historisch-materialistischen Vernunft zu verlöschen droht. Mit der Ontologisierung des Marxismus wollte er Pflöcke einschlagen und Vorkehrungen gegen dessen Verschwinden treffen.

Literatur:

Beyer, Wilhelm Raimund (1970): „Marxistische Ontologie“ – Eine Modeschöpfung desIdealismus. In: ders., Vier Kritiken: Heidegger, Sartre,Adorno, Lukacz, Köln.

de la Vega, Rafael (1977): Ideologie als Utopie, Marburg.

Feher, Ferenc u.a. (1979): Notes on Lukacs’ Ontology. In: Telos 29/1976: 160 – 181.

Geschichte und Klassenbewußtsein heute, 2 Bde., Ffm (1977)

Georg Lukacs Werke (GLW), erschienen im Luchterhand Verlag

Lukacs (1967): Vorwort zur Neuauflage von Geschichte und Klassenbewußtsein, in: Lukacs (1968): 5 – 45.

Ders. (1968): Geschichte und Klassenbewußtsein, Neuwied/Berlin; auch in: GLW, Bd. 2.

ders. (1971 a): Die Seele und die Formen, Neuwied/Berlin.

ders. (1971 b): Die Theorie des Romans, Neuwied/Berlin.

ders. (1972): Zur Ontologie des gesellschaftlichen Seins. Die ontologischen Grundprinzipien von Marx, Darmstadt/Neuwied.

ders. (1973): Schriften zur Ideologie und Politik, 2. Aufl., Darmstadt/Neuwied.

Ders. (1977): Kunst und objektive Wahrheit, Leipzig.

ders. (1981 a): Sein Leben in Selbstzeugnissen, Bildern und Dokumenten. Zusammengestellt von Eva Fekete u. Eva Karadi, Stuttgart.

ders.(1981 b): Gelebtes Denken. Eine Autobiographie im Dialog, Ffm.

Mayer, Hans (1988): Ein Deutscher auf Widerruf, Ffm.

Mittenzwei, Werner (1977): Lukacs’ Ästhetik der revolutionären Demokratie. In: Lukacs (1977): 5 – 18.

Raddatz, Fritz J. (1972): Georg Lukacs in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten, Reinbeck bei Hamburg.

Ruben, Peter/Warnke, Camilla(1979): Arbeit – Telosrealisation oder Selbsterzeugung der menschlichen Gattung? In: Deutsche Zeitschrift für Philosophie, 1/1979: 20 – 30.

Schmitt, Hans-Jürgen (Hrsg.) (1973: Die Expressionismusdebatte. Materialien zu einer marxistischen Realismuskonzeption., Ffm.

Tertulian, Nicolas (1979): On the later Lukacs. In: Telos 40/1979: 136 – 144.

Wolf, Ulrich (1986): Georg Lukacs: Zur Ontologie des gesellschaftlichen Seins, Diss. Paderborn.

1 Vgl. Lukacs (1971 a); Georg Lukacs Werke (=GLW) Bd. 15 -17; Lukacs (1971 b)1971.

2 In:GLW Bd. 2

3 Vgl. etwa Mayer (1988): 95 f. Ein Deutscher auf Widerruf, Ffm. 1988, Bd. 1: 95 f. Zur Rezeptionsgeschichte vgl. Geschichte und Klassenbewußtsein heute, 2 Bde., Ffm 1977.

4 Vgl. De la Vega (1977) Ideologie als Utopie, Marburg 1977.

5 Lukacs (1981): 42.

6 Ebenda: 58.

7 Lukacs (1962): 14

8 Lukacs (1981): 66

9 Ebenda 72.

10 Lukacs (1973): 327.

11 Lukacs (1967): 12.

12 Zit. Nach Lukacs (1981): 126.

13 Lukacs (1968): 94.

14 Ebenda: 59.

15 Ebenda: 156.

16 Ebenda: 115.

17 Lukacs (1967): 25.

18 Vgl. dazu v.a. den Aufsatz über „Die Verdinglichung und das Bewußtsein des Proletariats“

19 Vgl. Lukacs (1981 b): 121.

20 Lukacs (1973): 307.

21 Ebenda: 727 – 52

22 Lukacs (1967): 34

23 Ebenda: 35.

24 Vgl. Mittenzwei (1977)

25 Benseler (1979): 156.

26 Lukacs (1977): 82.

27 Lukacs (1981 b): 92.

28 Vgl. dazu die in Schmitt (1973) dokumentierte Kontroverse.

29 Raddatz (1972): 78.

30 So akzeptierte er nun ausdrücklich die in Geschichte und Klassenbewußtsein noch abgelehnte Naturdialektik. Diese sei jedoch nur die „Vorgeschichte“ zur Dialektik des gesellschaftlichen Seins. Vgl. Lukacs (1981 a): 269.

31 Brief v. 15.2.1969, zit. nach Tertulian (1979).

32 Lukacs (1972): 11.

33 Ebenda: 11 f.

34 MEW 23: 193.

35 Lukacs (1972): 12.

36 Beyer (1970); stichhaltiger Ruben/Warnke (1979).

37 Vgl. Feher u.a. (1976).

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Im Rahmen der Seminarreihe „Grundlagen sozialistischer Politik“ laden wir euch ganz herzlich zu folgendem Online-Seminar ein:

20.3.und 27.3.2021 11 – 14 Uhr

Einführung in den „historischen Materialismus“

Thema des zweiteiligen Online-Seminars ist eine Einführung in die philosophischen Grundlagen des Marxismus/Sozialismus, die im Zusammenhang mit der „materialistischen Geschichtsauffassung“ stehen. Marx und Engels schufen damit ein theoretisches Instrumentarium, mit dem wir umfassend historisch-soziale Prozesse analysieren und erklären können. Dieses soll gemeinsam erarbeitet und diskutiert werden. Dabei geht es u.a. um

– grundlegende philosophische, soziologische und ökonomische Kategorien der materialistischen Geschichtsauffassung

– Urgesellschaft und Klassengesellschaften

– Theorie der historischen Gesellschaftsformationen/Produktionsweisen

– historische Entstehung des Patriarchats

– Entstehung des Kapitalismus

– Mensch-Natur-Verhältnis und ökologische Krise.

Als Vorbereitung auf das Seminar wird nach Anmeldung ein Reader verschickt. Weitere Vorkenntnisse sind nicht erforderlich.

Anmeldungen bis zum 13.3. an ulrich.wolf@rls-nds.de.

Die Teilnehmer*ìnnenzahl ist auf 20 beschränkt.


Veranstalter: Rosa-Luxemburg-Club Hannover in Kooperation mit dem Projekt moderner Sozialismus Hannover e.V.

Wir trauern um unseren Vorsitzenden Steffen Holz, mit Ihm ist ein besonders engagierter und zuverlässiger Gewerkschafter und langjähriger DGB-Sekretär von uns gegangen.

Er hat nicht nur große Demonstrationen und ArbeiterInnen-Kämpfe miterlebt sondern hat sie auch organisiert und gestaltet. Unabhängig ob es sich um den 1. Mai, als Kampftag der ArbeiterInnen-Klasse handelte, oder um „Bunt statt Braun“ Aktivitäten alljährlich in Bad Nenndorf, immer war es Steffen Holz, der maßgeblich daran beteiligt war.

Sein klassenbewusstes, antifaschistisches Bewusstsein war unerschütterlich.

Steffen Holz war im besten Sinne ein Gewerkschaftsurgestein. Friedensbewegt und immer ansprechbar, wenn es um neue Bewegungen ging. Es war nicht zuletzt sein Verdienst, dass viele Gewerkschafter sich dem Widerstand anschlossen und sich nicht nur in Berlin an der Demonstration mit über 250.000 Menschen beteiligten, sondern sich danach machtvoll in Hannover an den Aktionen gegen TTIP,CETA und TISA beteiligten.

Ein anderer Schwerpunkt von Steffens Wirken war der Kampf gegen Rechts. Gefühlt war Steffen an jeder Aktion gegen die aufkommende AfD und ihre Vorläufer beteiligt. Mit seiner liebevoll-mürrischen Art, harrte er auch bei Nässe und Sturm bei den Demonstranten aus. Er war dafür bekannt, dass er kein Blatt vor den Mund nahm und die gemeinsamen Ziele hartnäckig verfolgte

Als überzeugter Gewerkschafter, Friedensaktivist und Antifaschist wird uns Steffen in Erinnerung bleiben.

Lenin im 21. Jahrhundert. Was lässt sich vom Theoretiker der Revolution für heute lernen?

Am 22. April 1870 wurde Wladimir Iljitsch Uljanow, genannt Lenin, geboren.

Er widmete sein gesamtes Leben der Revolution, der Weltrevolution. Anhänger*innen gab es weltweit, besonders im globalen Süden, wo sein Name Unabhängigkeit von kolonialer und imperialistischer Ausbeutung und nachholende Entwicklung versprach. Bis vor gut fünf Jahrzehnten waren Lenins Worte – oder vielmehr die jeweiligen Deutungen seiner aus dem Zusammenhang gerissenen Worte – in den kommunistischen Massenparteien in West und Ost Gesetz.

Mit dem Zusammenbruch des Staatssozialismus verschwand in der an Marx orientierten Linken im Westen nicht nur der Marxismus-Leninismus, sondern auch Lenin als Denker.

Zusammen mit Ingar Solty fragen wir nach der Aktualität seines Denkens in Zeiten gesellschaftlicher Umbrüche und politischer Krisen.

Ingar Solty ist Referent für Friedens- und Sicherheitspolitik am Institut für Gesellschaftsanalyse der Rosa-Luxemburg-Stiftung, Fellow des Instituts für kritische Theorie e. V. und Redakteur bei der Zeitschrift LuXemburg.

Veranstalter sind der Rosa-Luxemburg-Club Hannover und das Projekt Moderner Sozialismus Hannover.

Termin: Mittwoch, 29.04.2020, 19 Uhr
Ort: Online, bei Facebook, mit Live-Chathttps://www.facebook.com/rosaluxNDS